C’è tanto spazio, di colpo, appena uscita dalla Metro.
Il passaggio dallo scenario serale di Piazza del Popolo al luogo dell’ incontro è stato così rapido, che mi sembra di stare in un set cinematografico: le scale di pietra incurvate al centro, i soffitti alti e affrescati, l’esposizione di quadri alle pareti…
Profuga da tre gruppi di scrittura, mi chiedo cosa mi aspetto da questo.
Ecco arriva Maurizio, arrivano gli altri. Oggi siamo nel numero migliore per interagire, il numero magico delle fiabe. Mi piace aver tempo abbastanza per avvicinarmi, almeno un poco, al linguaggio personale di ciascuno. Tempo per lasciar entrare sensazioni e spunti che mi vengono dagli altri, e valutare se farli accomodare nel salotto o in garage, e poi magari cambiare idea. Scoprire come il mio modo di esprimere quello che sta agitando piccole ali possa prendere il volo.
L’amore viene introdotto con l’aiuto di due diversi approcci, lo sguardo e il perdono, tematiche che si legano fra di loro e riprendono il fil rouge dato all’argomento, ovvero amore come relazione.
Nella relazione, nell’andare verso l’altro e nella scoperta di questo sentimento utilizziamo tutti i nostri organi sensoriali, ma la vista è forse quella che più ci coinvolge. L’occhio si posa sull’oggetto del nostro “amore” e ci svela quel tutto trascendente.
Raymond Carver, Di cosa parliamo quando parliamo d’amore, dall’omonima raccolta di racconti: in questo frammento di narrazione uno dei protagonisti racconta un’esperienza di lavoro (è un medico) che ben si ricollega all’argomento della conversazione che sta tenendo con altri tre amici. Dopo un brutto incidente due persone anziane, marito e moglie, sono gravemente feriti e vengono ricoverati insieme. Il medico parla con il marito della coppia.
«Ma che fine hanno fatto i vecchietti?» […]
«Passavo a trovarli tutti i giorni, qualche volta anche due volte al giorno se ero da quelle parti per qualche altra visita. Bendati e ingessati da capo a piedi, tutti e due. Potete immaginarveli, l’avrete vista al cinema la scena, no? Be’ erano esattamente così, come in un film. Due buchetti per gli occhi, per le narici e uno per la bocca. E lei oltretutto aveva anche tutte e due le gambe in trazione. Be’, il marito è rimasto depresso per un sacco di tempo. Anche quando lo informammo che la moglie se la sarebbe cavata, continuò a rimanere depresso. Mica per l’incidente. Cioè, l’incidente era una cosa, ma non era tutto. Mi avvicinavo ai buchi che aveva per la bocca, sapete, e lui mi diceva, no, non era solo per via dell’incidente, ma perché non riusciva a vederla attraverso i buchetti per gli occhi. Ha detto che era quello che lo faceva sentire così giù. Ma ci pensate? Ve lo giuro, quello si stava facendo venire il crepacuore solo perché non poteva girare quell’accidenti di testa e vedere quell’accidenti di moglie».
Il Postino (1994): viene mostrata la scena in cui il protagonista, travolto dal sentimento d’amore, ricorre all’amico poeta perchè colmi la sua incapacità di parlare all’amata:
Nell’incontro con Beatrice Russo, l’amata, appunto, il gioco di sguardi fra i due è ciò che consente alla scena di svelare allo spettatore il mondo del giovane Troisi: timido, introverso, completamente annullato dall’amore che definisce “malattia” e privo di parole. [Continua »]
Quiete e tempesta sono connotate da una inevitabile ambivalenza. La quiete può esser vista come la ‘posizione comoda’ di Chesterton, utile per lasciare che i miracoli si posino su di noi, ma al contempo è anche la quiete nichilista di chi i miracoli se li lascia scorrere addosso senza trattenerne alcunché. Allo stesso modo – e quasi conseguentemente – anche la tempesta può essere annunciata dal vento dell’esperienza, che tutto scompiglia e rende vivo, così come può recare tsunami catastrofici e irreversibili. Vengono messe a confronto due tempeste (e due quieti): quella di Forrest Gump e quella contenuta ne La ballata del vecchio marinaio, di Coleridge. Nel primo caso, durante un fortunale, il tenente Dan impreca contro il cielo, salvo poi riappacificarsi con esso durante la conseguente quiete.
Ed ecco, la tempesta sopraggiunse.
Tremenda, furiosa essa appariva.
Ci colpì con le sue ali potenti
e lungo tutto il sud noi fummo spinti.
Con gli alberi inclinati e prora immersa,
come chi, se inseguito con minacce,
va dietro ancor all’orma del nemico
in avanti proteso e a capo chino,
veloce andava per il mar la nave,
forte urlava e ruggiva la tempesta,
sempre più a sud noi c’inoltravamo.
Nella Ballata, invece, alla tempesta segue una quiete annunciata da un albatro ‘accolto come un’anima cristiana’ e ucciso insensatamente dal marinaio. In questo caso lo sfregio alla sacralità non giunge nel mezzo della tempesta, come sfida verso il divino, ma arriva nel momento di calma successivo, come atto di hybris privo di un’autentica motivazione.
With my cross-bow
I shot the Albatross.
Ritornano le due interpretazioni della quiete: da un lato la tranquillità ‘miracolosa’, dall’altro la noluntas nichilista. Commenta Mussapi nel suo Inferni, mari, isole:
da quel gesto di immotivata ribellione all’ordine divino della natura, uccidendone il benefico e alato messaggero, l’uomo che ha levato la balestra si esclude dal creato. L’uccisione dell’albatro non avviene per crudeltà, per qualunque ragione, è frutto di accidia, indifferenza. (…) Il male, il vero male, prima ancora che la violenza, la collera, l’odio, è l’indifferenza melanconica, l’accidia, la vita apatica e la mancanza di passioni.
Incontro dopo incontro, le Officine di quest’anno fanno emergere in modo preciso quanto la matematica, i numeri, insomma i concetti che siamo soliti definire astratti siano davvero strumenti utili per portarci al cuore dei diversi argomenti.
Dalla follia alla tempesta fino a “scivolare” verso il tema “naturale” della conseguenza più illogica che ci sia: l’amore. Banale più che naturale, si potrebbe pensare. E ce lo concediamo, nella misura (matematica) in cui guardiamo a questo sentimento, a questo senso, a questa sensazione, a questo aspetto ineludibile dell’esistenza umana.
Ci sia permesso dire che, come la matematica e senza offesa alcuna, l’amore è impalpabile. Ma anche inarrestabile, incommensurabile, imponderabile, imprevedibile. Impossibile, forse.
Indefinibile? Chi lo sa? Ovviamente no. Ma ovviamente sì. [Continua »]
Silvano Petrosino di recente è diventato un ospite frequente sulle pagine di BombaCarta. Se ne comprende il motivo leggendo questa intervista di Sergio Massironi apparsa il 20 febbraio sulla pagina culturale de L’Osservatore Romano. Buona lettura a tutti!
Sembrerebbe un’ovvietà: la Bibbia non è un libro di filosofia, né un trattato di etica e tantomeno un manuale di teologia. Le Sacre Scritture raccontano delle storie il cui lògos è essenzialmente narrativo-espressivo e non logico-dimostrativo. Silvano Petrosino è un filosofo che ha a lungo indagato il senso del narrare, recentemente nel volume Contro la cultura. La letteratura, per fortuna (Vita e Pensiero, 2017).
Professore, immagino che il titolo del suo libro abbia un senso provocatorio: potrebbe chiarirci le ragioni della sua scelta?
La “cultura” contro cui bisogna ribellarsi è quella che riduce l’attività intellettuale e la pratica artistica a una sorta di nobile passatempo o di raffinata consolazione. In entrambi i casi si tratta di fenomeni che non producono alcun reale cambiamento nella vita di coloro che a essi si dedicano. Eppure considerarsi o meglio ancora esser considerati, in questo preciso senso, uomini “di cultura”, di ampie letture e di vasti interessi, è sempre stato motivo di grande soddisfazione. [Continua »]
Eravamo rimasti al termine dell’ultima Officina con l’Angelus Novus di Paul Klee e Walter Benjamin che rifletteva su quel quadro sottolineando come quell’angelo vorrebbe indugiare sul passato, «vorrebbe ben trattenersi, destare i morti e ricomporre l’infranto. Ma una tempesta spira dal paradiso, che si è impigliata nelle sue ali, ed è così forte che egli non può chiuderle. Questa tempesta lo spinge irresistibilmente nel futuro, a cui volge le spalle, mentre il cumulo delle rovine sale davanti a lui al cielo. Ciò che chiamiamo il progresso, è questa tempesta».
Ecco appunto, la tempesta. Sembrerebbe che la vita, l’esistenza propriamente umana, non ne sia mai esente. La vita è tempestosa, se è vita umana. Al punto che lo scrittore francese Julien Green affermava paradossalmente «finché sono inquieto posso stare tranquillo». Resta il fatto che la tempesta è qualcosa di terribile, che fa veramente e giustamente paura. Quando arriva, spesso all’improvviso, distrugge e devasta tutto, lasciando morte e rovine dietro di sé. Per questo l’uomo cerca di resistere alla tempesta, cerca riparo, un luogo al sicuro, scoprendo spesso che luoghi sicuri non esistono. All’inquietante presentarsi della tempesta, l’uomo cerca di rispondere imponendo l’ordine, la misura, la prevedibilità. Con il paradosso intuito da Simone Weil che la confusione che nasce dall’ordine è peggiore dalla confusione che nasce dal disordine. Il due più due fa quattro può essere più violento del tempestoso due più due fa cinque. [Continua »]
Cristiano ha aperto la giornata con la celebre sequenza di 2001: Odissea nello spazio in cui il protagonista “scopre” che le ossa che ha di fronte possono essere utilizzate come strumento.
Proietta subito dopo un estratto da Pirates of Silicon Valley che rappresenta l’effetto che il mouse e l’interfaccia grafica ebbero sui dirigenti di Xerox prima (incapaci di rendersi conto di quanto fossero innovative queste invenzioni) e sugli inviati di Apple poi (che travolgevano di domande gli ingegneri del PARC parlandosi l’uno sull’altro in preda all’eccitazione). [Continua »]
Oggi (sabato 20 gennaio) ritornavo in scooter sotto la pioggia da un pomeriggio bombacartiano. Ho ascoltato di Ulisse, Dante, Cristoforo Colombo e di un Re Magio che seguiva la sua stella. Si parlava di visioni e di speranze.
Guidavo cercando di evitare le buche colme d’acqua. In testa una canzone. Durante gli interventi avevo in mente qualcuno, un visionario con un nome assurdo. Non ricordavo il suo nome, né il nome della canzone, solo il suo viso con uno strano peluche in testa. Lo avevo visto su un palco tanto tempo fa. Ci ho messo un po’ una volta a casa a ritrovare il nome e la canzone: Gruff Rhys – American Interior. Nome da folle e occhi da folle. Nel 2014 si convinse (lui Gallese) che un suo avo del diciottesimo secolo, il fantomatico esploratore e cartografo John Evans, era partito in esplorazione lungo le sponde del fiume Missouri alla ricerca di una leggendaria tribù discendente del principe Madoc del Galles. Secondo le leggende, Madoc sarebbe giunto in America trecento anni prima di Cristoforo Colombo.
Lui stesso, Gruff Rhys, raggiunse quei luoghi in pellegrinaggio alla ricerca del suo antenato, della sua storia. Ne scaturì un documentario, un album, un tour, un pupazzo e questa visione:
Il vero viaggio di scoperta non consiste nello scoprire nuove terre, ma nell’avere nuovi occhi scriveva Marcel Proust.
Ma cosa significa, nel concreto, avere nuovi occhi?
Se nelle precedenti officine abbiamo indagato l’eccedenza della realtà, il filo conduttore di quest’anno, attraverso le metafore del confine, del potere e della follia, in questo mese di gennaio ci interrogheremo sulla visione, e più precisamente sulla figura del visionario.
Colombo seguiva i venti e leggeva le stelle. Voleva arrivare nelle Indie e invece scoprì l’America. Galileo contava i monti della luna col cannocchiale da lui stesso perfezionato. Questo gli permise di elaborare il metodo scientifico, grazie al quale trovò prove a sostegno della teoria copernicana e aprì una nuova era per la scienza. George Méliès incantava il pubblico parigino con trucchi di magia. Combinandoli col meccanismo della cinepresa, inventò il cinema. Steve Jobs vendette la sua auto per finanziare i primi prototipi Apple. Ha rivoluzionato l’informatica. [Continua »]
tanto spazio, di colpo, appena uscita dalla Metro.
